Kâlâma Sutta

Un jour le bouddha traversait le royaume de Kosala et s'arrêta dans une petite ville appelée Kesaputta. Ses habitants étaient plus connus sous le nom de Kâlâma. Quand ils apprirent que le bouddha était chez eux, ils lui rendirent visite et lui dirent :
"Tathagata, des solitaires et des brahmana qui passent par Kesaputta, exposent et exaltent leurs propres doctrines et ils condamnent et méprisent les doctrines des autres. Puis viennent d'autres solitaires et brahmana qui eux aussi à leur tour, exposent et exaltent leurs propres doctrines et condamnent et méprisent les doctrines des autres. Mais pour nous, Tathagata, nous restons toujours dans le doute et la perplexité quant à celui de ces vénérables solitaires et brahamana qui a exprimé la vérité et quant à celui qui a menti."
Le bouddha répondit : "Oui, Kâlâma, il est juste que vous soyez dans le doute et dans la perplexité, car le doute s'est élevé en une matière qui est douteuse. Maintenant, écoutez, Kâlâma, ne vous laissez pas guider par l'autorité de textes religieux, ni par la simple logique ou l'inférence, ni par les apparences, ni par le plaisir de spéculer sur des opinions, ni par des vraisemblances possibles, ni par la pensée "il est notre maître". Mais, Kâlâma, lorsque vous savez par vous-mêmes que certaines choses sont défavorables, alors, renoncez-y ... Et lorsque par vous-mêmes vous savez que certaines choses sont favorables et bonnes, alors acceptez-les et suivez les."

La vie du Bouddha : Bouddha Shakyamuni Le Bouddha Shakyamuni (vers 560 avant JC - vers 480 avant JC) ou "sage des shakya" (autre nom du bouddha historique) est né Prince Siddhârta Gautama à Kapilavastu (sud du Népal actuel, à 190 km à l'ouest de Katmandou) dans le clan des Shakya dans le nord de l'Inde de l'époque. Jusqu'à l'âge de 29 ans il vit une vie de plaisirs dans un palais à l'écart du monde réel, lorsqu'il prend brusquement conscience de la réalité de la vie : misère, maladie, vieillesse, mort. Bouleversé, il abandonne femme et enfants en 531 avant JC pour devenir ascète et se fixe comme objectif de libérer l'humanité de la souffrance. Après avoir passé sept années à soumettre son corps à toutes les privations et macérations sans parvenir à l'Illumination, il comprend que seule la "voie du milieu" lui permettra de parvenir à l'Eveil. Décidé à ne plus bouger et s'abandonnant totalement à la méditation assise, il atteint l'Illumination (bodhi) à Bodh-Gayâ sous l'arbre pippal. Parvenu à l'état de Bouddha ("Eveillé à la vérité"), il acquiert la connaissance suprême de l'origine de la souffrance, obtient la délivrance du cycle des existences ou Samsâra, et la paix de l'extinction des passions, le Nirvâna. Par compasssion à l'égard de tous les êtres, il reprend une vie d'errance et de prêche pour dispenser son enseignement et assurer la fondation de sa communauté monastique. Jusqu'à sa mort (Mahâparinirvâna, "grande totale extinction") en 480 avant JC, il ne va cesser de parcourir la région du bassin moyen du Gange et d'enseigner le Dharma ou Loi bouddhique ou LA LOI UNIVERSELLE

Dhammapada Sutta

Paroles de vérité

Tous les états mentaux ont l'esprit pour avant coureur
Tous les états mentaux ont l'esprit pour avant coureur, pour chef; ils ont été créés par l'esprit. Si un homme parle ou agit avec un mauvais esprit, la souffrance le suit d'aussi près que la roue suit le sabot du boeuf tirant le char.
Tous les états mentaux ont l'esprit pour avant coureur, pour chef; ils ont été créés par l'esprit. Si un homme parle ou agit avec un esprit purifié, le bonheur l'accompagne d'aussi près que son ombre inséparable.
"Il m'a vilipendé, il m'a maltraité, il m'a vaincu, il m'a volé". Chez ceux qui accueillent de telles pensées, la haine ne s'éteint jamais.
"Il m'a vilipendé, il m'a maltraité, il m'a vaincu, il m'a volé". Chez ceux qui n'accueillent jamais de telles pensées, la haine s'apaise.
En vérité, la haine ne s'apaise jamais par la haine, la haine s'apaise par l'amour, c'est une loi universelle.
La plupart des hommes oublient que nous mourrons tous un jour. Pour ceux qui y pensent, la lutte est apaisée.
Ceux qui prennent l'erreur pour la vérité et la vérité pour l'erreur, ceux qui se nourrissent dans les pâturages des pensées fausses, ceux là n'arriveront jamais au réel.
Mais ceux qui prennent la vérité comme vérité et l'erreur comme erreur, ceux qui se nourrissent dans les pâturages des pensées justes, ceux là , arriveront au réel.
De même que la pluie rentre dans une maison dont le chaume est disjoint, de même que la pluie ne rentre pas dans une maison bien couverte ainsi la passion pénètre un esprit non développé. De même, la pluie n'entre pas dans une maison bien couverte de chaume, ainsi la passion ne pénètre pas un esprit bien développé.
L'être bienfaisant se réjouit dans ce monde et se réjouit dans l'autre. Dans les deux états, il se réjouit. Il est content et extrêmement heureux quand il voit ses actes purs.

Les trois caractéristiques de l’être ou du devenir enseignées par le Bouddha sont :
« Tout est impermanence . Les Vérités universelles excluent l’égo . Le Nirvana est la tranquillité parfaite . »


TOUT EST IPERMANENCE :

Parmi les millions des phénomènes de ce monde, rien n’est permanent ni éternel. Toute manifestation a une cause particulière qui ,selon les circonstances, entre en interaction avec des conditions subséquentes pour se former et se transformer perpétuellement. Issue d’une synchronicité prédéterminée de l’espace et du temps , cette transformation constante est la véritable nature de l’univers. S’il y a vie , il y a mort. Toutes les bonnes choses ont une fin. L’univers change sans cesse La vraie nature l’univers est son essence qui change sans jamais s’arrêter. L’être humain fonde jugement sur les profits immédiats de son égo. Egoïstement , l’homme souhaite que les bonnes choses durent éternellement et que rien de mauvais ne lui arrive jamais . Pourtant , cette pensée unilatérale est insuffisante pour satisfaire les désirs de l’égo . C’est de là que naît la souffrance . Le concept du « Moi » est la base de la souffrance . De plus , les humains ne comprennent pas que rien , physique ou psychique , interne ou externe , ne dure éternellement .Autrement dit , ils ne comprennent pas la Vérité universelle de « IMPERMANENCE DES CHOSES ».Pour cette raison ,avant de mourir, Bouddha dit à Ananda : « Mon cher Ananda , tout ce que nous aimons est amené à disparaître. En fin de compte , tout ce qui vit mourir .Ainsi , ne t’afflige pas parce que les belles choses ne durent pas. ».
« Les êtres humains souffrent parce qu’ils persistent à chercher un état permanent de la beauté et de la vie ; il ne comprennent pas cette Vérité fondamentale. Tout est éphémère. S’il y a naissance , il y a mort . En nos détachant de la naissance et de la mort ,notre esprit atteindra la quiétude sans pensées . C’est ainsi que nous connaîtrons la joie éternelle. ».

La doctrine de la production conditionnée:

La doctrine de la production conditionnée peut s'entendre comme une autre manière d'énoncer les quatre nobles vérités..Elle les approfondie et développe l'idée que toutes les choses sont liées par un mouvement d'interactions multiples et réciproques. Cet enchaînement de conditions qui engendrent des effets d'une manière quasi mécanique est décomposé en douze facteurs :

1. Les actions volitionnelles ou formations karmiques sont conditionnées par l'ignorance,
2. La conscience est conditionnée par les actions volitionnelles,
3. Les phénomènes mentaux et physiques sont conditionnés par la conscience,
4. Les six facultés (les cinq sens plus l'organe mental) sont conditionnés par les phénomènes mentaux,
5. Le contact sensoriel et mental est conditionné par les six facultés,
6. La sensation est conditionnée par le contact sensoriel ou mental,
7. Le désir (l'attachement, l'envie) est conditionné par la sensation,
8. La saisie est conditionnée par le désir,
9. Le processus du devenir est conditionné par la saisie,
10. La naissance est conditionnée par le processus du devenir,
11. Par la naissance sont conditionnés ...
12. ... le vieillissement, l'altération, l'abandon, la mort et la souffrance (dukkha).

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La religion de l'avenir
La religion de l’avenir sera une religion cosmique. Elle devra transcender la notion d’un Dieu personnifié , évité les dogmes et la théologie . Englobant le naturel et le spirituel , elle devra reposer sur un sens du religieux fondé sur l’expérience de l’unité – riche de sens – de toutes choses, naturelles et spirituelles . Le bouddhisme répond à cette description … S’il y a une religion qui puisse s’ accommoder des exigences de la science moderne c’est bien le bouddhisme .
Albert Einstein

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